朱倍贤：初禅中的「寻」与「伺」(下)
(2016.01.24.)
网址：原始佛法～林居禅园
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「什么样的定力才能够开发出智慧」
要确保禅修时的觉知，不是太宽也不是太窄。「太窄」就是把心变得像雷射光一样。因为心是锁着的，好像变得安静、被压制住了，可是没有能力知道你观察到的是什么！你没有能力知道你的身行、心行以及当下的身心状态，没有任何空间能够了解、调整、超越活动的状况。这种觉知「太窄」了。觉知「太宽」是想事情的方法与所起的念头，漫无边际、天马行空，一边静坐一边想「某某人演讲说，静坐时寻就是想事情，我现在就拼命来想事情，我来思考、复习一下整个佛法的思想史，两千五百年来的历程…」，这样就太漫无边际了，对定力也是没有帮助，而且还会有障碍。
怎么样才是「恰到好处的范围」？有很多经文告诉我们，好比说「四念住」就是恰到好处的范围。「四念住」就是观察「身、受、心、法」。也就是说，如果观察的范围是「身体的触感」、「身体的动作」、「呼吸的整个活动范围」、「被呼吸牵连到的身体」、「在参与呼吸活动的身体」，这些就是适合的范围，也就是「身念住」。
有关「范围」的问题，《相应部47.6经》讲得非常清楚。目前中译「范围」翻译成「自己父亲与祖父境界的适当范围」。「自己父亲与祖父境界的适当范围」这句话要表达的意思是指「你的地盘」。
为什么说与「自己父亲与祖父境界」有关联？现代这种人口频繁、长距离流动的情况，在古印度是很少见的。古印度的人，可能一辈子不会离开他们出生的村落。自己的村落，就是保护自己安全的地方。若离开自己村落到别村去，人家不认识你，就有可能被抢、被打、被人家摒逐、排斥，没人罩着你！若是在自己爸爸、爷爷、家族的聚落(祖先的聚落)一脉相承下来的地盘里面，你就是被保护的。
所以，《相应部47.6经》讲「我们的心平常要待在自己安全的地盘里面」，若脱离这块地盘就会「为魔所乘」～恶魔就会找机会来掠夺你！经文讲的「安全地盘」～不会遭遇危险的地盘，指的就是「身、受、心、法」。这个范围不会太宽广无边，因为在修「身念住」时，心能够观察到「整个身体在做什么」：头有没有太紧、眉头是否皱着、坐姿有端正否，是否因为紧张而使得腹部隐约有紧，呼吸是不是没有很恰当地使用横隔膜…等等。
可以透过观察、调整整个身体的活动，达到整个身体慢慢趋向于安宁、舒适和通达的目标，这样的范围既不是太宽广也不是太窄小。你可以在里面达到定力，虽然心不是死锁在一小点，但是可以在这个适度的范围内，活动着调整身行或心行。因而能够明白，什么样的「业力」能帮助禅那的产生、帮助五盖等不善法的消灭；能够了解什么样的业力、活动方式，能帮助你安定并维持这样的理想状态。
佛经里处处都有谈到「适当的范围」。很多地方讲「四念住」；有的地方讲「安那般那念」，就是指整个呼吸的过程，指的往往就是全身，或者是跟呼吸有关联的那些肌肉，跟呼吸有关联的收缩、膨胀、松驰、紧、松，提神、放松的感觉，付与能量、和缓、放下来的感觉，跟呼吸有关联的动作跟触感。有的经典讲到「忆念佛、法、僧」、「慈悲喜舍」，这些都是一个范围。
再回过头来讲「寻」一个很重要的意涵，就是能够帮助我们的心导引到某种意境。这样的寻，有可能是使用「语言的」或「图像的」。心理学讲，不同的人、不同的惯性，有的人的学习方法，主要的是使用「文字符号」来处理、分类那些信息；有的人是使用「图像」。所以在教某些学生时，把文字写在黑板，对某部分学生很有帮助；对另外一些学生必须用「图像」，在黑板或PowerPoint上画很多概念图，来显示不同事件之间的因果关系等等。
所谓的「寻」也是「思惟」的同义词，也是「志」的同义词，也就是八正道的第二个「正志」(sammā sankappa)，有时翻成「正思惟」或「正思」。经典里说「志、思」就是「寻」的同义词。
「三善寻」～「远离寻」、「无恚寻」、「无害寻」
「远离寻」
《中部119经》提到，禅修者一开始时，必须学会放下「俗家生活的记忆及意图」，也就是跟在家人生活有关的记忆和意图。在家人的意图之一，例如「我要把银行存款的100万人民币、新台币，变成200万、300万」。在家人的记忆，像「大家围在火堆旁，我的太太在喂小孩，我身边有忠于我的狗…」一副享受甜蜜天伦的滋味。若出家人想到这些，讲得粗俗就叫「凡心大动」，还俗的心念、意图就产生出来。所以经典说，一个禅修的人，学会放下跟俗家生活有关的记忆和意图，就叫做「远离寻」。
如何达到「远离寻」？
可以透过思考俗家的过患，思考脱离俗家环境的烦乱、喧闹的好处，可以透过观想自己进入森林暂时独自一人、把自己放进一种脱离喧闹的意境里面…等，这些做法都是「寻」。像一开始打坐时，若能把自己放进「远离」的意图或情境，其中一个意涵是指心跟宁静相应，脱离开忧恼、焦躁感，脱离好多的义务、责任感等等。一般的俗家人，心里面都有「我得做些什么」、「若不如此我就不是个孝子、贤妻、慈父」、「若不如此我就是社会的寄生虫」，这就是俗家的义务、任务。把这些东西都放开来就有一种轻松感，我现在不需要对任何人负责，我只需对自己负责，现在唯一要关心的就是「怎样让自己安乐」、「怎样真的对自己好」，光是刻意地将心导向类似的情境，这就叫「寻」。
我们一个一个来看，在静坐时「正知」、「正念」、「正勤」怎么样跟「寻」和「伺」配合，什么情况下不需要「寻」、「伺」？
「正念」就是记得「现在该做什么」，包括静坐时必须记得「觉知的范围」在哪里。如果是在修「身念住」，必须记得「我的注意力不要脱离开跟身体有关联的地方」；在做「安那般那念」时，你的觉知不要脱离开「跟呼吸这个运动有关联的地方」。若是记得把你的觉知，保留、停留在一个「范围」～「祖先、父亲给我们安全的地盘里面」，这是一种正念。若记得当下要使用的技巧，例如十六胜行的某些技巧，可能是「让身行放松、缓和、宁静」，这也是一种正念；或者不断地「把心引领到远离」～远离世间贪忧、远离俗家人的记忆跟意图，这也是正念在帮助你维持着、记得继续朝着这样的方向前进。
这些正念可以配合「寻」来做，好比说，静坐时可以给自己一个指令：我应该要朝向远离前进，而不要想「我明天晚上要煮什么菜给小孩吃」，真的要想，就要想「呼吸要怎么样才能够满足、轻柔、省力，才能够给身心滋补、安宁的力道」。当内心有这样的意念、提醒和自我导向，都是「寻」的功能。
那么，在做正念时，能否不透过寻而达成？当然可以。举例来讲，有可能现在的身心已经是非常专注、融入于适当的范围里，融入于十六胜行的某一个技巧，当已经非常专注融入于远离的情境、氛围、气氛时，就没有必要透过「文字」、「自我引导」、「把心扭转过来」这些多余的动作。此时寻已经是多余的，若再去做，只会破坏、干扰眼前的省力。
同样地，「正知」也可以这样做。「正知」有时翻译为「正智」，简言之，就是「了解眼前的活动状况」。举例而言，现在可能在修十六胜行的「了解心行」，那么，就要观察你是怎么样在使用这个技巧，这个技巧有没有进步的空间、如何事半功倍～用最少的力气达到理想的效果。你不断在调整、玩味着「业力」～怎么样的起心动念、发动心，才能达成你所要的那种塑造的效应。这些是「正知」的功课，可以配合着「寻」来做。
好比说一边在观察，心里面一边用语言和意像来导引自己：「我现在注意事情的方法有点太用力」、「我记得最好不要皱眉头」、「表情若是放轻松，对我的安静感会有帮助的」、「哦，我现在表情放轻松了，果然感觉比较安静了」。或者在心里面念诵、记忆着经文里面的指引：「吸气时，安抚着身心；吐气时，让身心变得更祥和、宁静」，这也是一种「寻」。有可能背诵完之后，心里面出现念头「果然，当我很系统地把身心安宁下来，我的心也变得安静了，真是舒服啊！」内心起这样的念头都是寻跟伺的作用，它里面有「思考」、「寻思」、「反省」、「对应」、「评估」、「调整」等作用。
「正知」同样也可以不搭配寻跟伺来达成。有可能身心已经是很深度、高度一致性有满足感和安宁了，不再需要内心不断的导向、调整、扭转等动作。这也就是为什么修「四念住」、「禅那」、「正知正念」可以配合「寻」，也可以不配合「寻」。
配合寻达到理想的身心状况，就叫「初禅」。初禅是「有寻有伺」，因为「善寻」、「善伺」而产生出离的喜乐，就是「初禅」，原始经典就是这样讲的。「二禅」以上就是当你不透过寻、伺而做这样的工作时，身心有更大的安宁，所体会到的满足感、愉悦感、平舍感，更加一致、少干扰性，连内在的语言都不见了，达到了由「尊贵的沉默」而产生更深度的满足感、寂定，就是「二禅」以上的境界。
经典(《增支部5.28经》、《中部39经》、《中部119经》)里讲到禅那是怎么进步的：「初禅是洒水在黏土上面，手要在那里拨弄着，把水浸淫、揉入黏土里面」，这里面有很多的调整、导向、阅读，这是初禅的境界。「二禅是身心都浸到水里面了」，但是水是有波动的，在湖底下有个泉，不断冒出新的水流。「三禅是全身浸在水里」，而水是完全没有波动的，水是完全安静的。四禅的比喻中，连水都没有了。
同样地，我们在禅修时就是要学习善用「寻」、「伺」的力量，来帮助我们了解、评估、调整眼前所使用的力道。我们眼前所使用的力道，所感受到的快乐、舒适、满足感、平舍心，是否朝向愈来愈安静、愈来愈一致化，因为「一致化」，所以内在的波动变少了，所需要调整的动作也随着减少，需要相对应做的调整、纠正、改变、隐隐约约微调这些动作减少了，心又变得更安静，这些都是需要判断和评估的。
所以，不要把佛教的禅定当成只是放空、专注，而是要透过「善寻」、「善伺」才能培养评估眼前的业的初始能力、它所造成的效果、以及有多大的改善空间。你才有能力观察改善了之后的业力，它的结果是如何，而能随之改善。「智慧」的重要的一部分是这样产生的：怎么使用和转变念头、体会到什么叫「善巧的起心动念」、「不善巧的起心动念」、什么叫「有起心动念就有苦」。
