朱倍贤：无诤的说明～法意及修行观念的厘清
（2014.8.27.）
网址：原始佛法～林居禅园
链接：http://www.whatthebuddhataught.cn/Words/2015_Zen/85.html
【静坐引领】
在静坐之前，先做一点伸展运动，配合着伸展运动，做几次深呼吸。
吸气时，充分的让脊椎向上伸展，胸腔的下部，胸腔的中部，胸腔的上部…。
当吸气饱满的时候，配合着吐气，将双手放下。
用自己的速度，连做三次。
静坐理解为：正在调整，正在观察自己内、外，细微的行为。包括：呼吸的方式，当下肌肉的使用，心跟境界的互动方式。
一个简单的下手处是，留意身体内在的呼吸；细微调整运动的部位，观察那些部位的触感。
留意正在呼吸的身体，有没有任何的急促、阻塞、不流畅、僵硬、紧绷的地方？
在念念之间，不断的保持：正在呼吸的身体，它的放松的感觉。
在念念之中，去体会，正在呼吸的身体，它的紧绷感的化解，它的急促感正在被调整中。
透过细腻的观察，去发觉：所有阻碍内心安定、身体轻松的那些活动方式。
不必要因为评估自己做得多好，而产生另外一种压力。
要知道：光是能够把10分的紧张，放下半分，这样就是在进步了。
若能观察得到，紧绷或冲动的感觉，它的缓和、变得更加的柔软，去注意这个动作的发生，注意具体触感的改变，这样子就算在做禅修了，这样子就是在修身念住了。
非常认真、用功的，让心潜入到身体的内在，去找寻任何细微的紧张，任何细微的，在阻塞能量网顺畅流动的地方，把它放下！
静坐的意思就是：努力的、正知正念的，让自己安住在愈来愈幸福的状态之中。而且这种幸福的状态，能够使得我们更加清楚、更加明白，幸福或痛苦的原因。使得我们不止是当下幸福，也在培养着长远可靠的幸福因子。
在睁开眼睛之前，先在心里面，下一个决心：在静坐结束之后，也能够试着，把一部分的觉知，放在保持安适的感觉，轻松的感觉，具体身体触感的感觉。
(请慢慢睁开眼睛)
「无诤的法意厘清」
今天的讲义，有两段经文。之所以选择这个话题，是因为有好几位同修都提到，跟这些经文有关的问题。目前的台湾，愈来愈多有心人在做原始佛教方面的推动。无可避免的，大家对于佛法的理解，似乎是有一些歧异、不太一样的地方。在此我想做一点「无诤的说明」，不是针对个人或哪一位特定的老师。而是透过讨论这些话题，澄清修行上的观念。假设这些疑惑，是来自于对某些老师的讲法有误解，或是因为没有给他们足够的机会辩解，套用一句古谚：「有则改之，无则加勉。」
【经文】《杂阿含经》卷10〈262经〉(c.f. 南传《相应部SN12.15》)
「尔时，阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：『世人颠倒依于二边，若有、若无，世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。』」
对于没有很多的佛教背景的人，乍读这段经文会觉得非常的高深，大部分的人可能无法理解，它所要表达的主题是什么。实际上，这段经文在台湾原始佛教的运动中，吸引了很多人的注意。原因之一，是因为印顺法师用这段经文，说明《阿含经》跟龙树讲的《中观》、超越有无，这样的哲学是一致的。在另一方面，中国佛教徒受到南北朝时代玄学思想的影响，对于「有、无」的问题特别感兴趣。而这段经文在讲的，好像是一个超越有无的境界。有的老师依据这段经文，说原始佛法讲的是「空有一如」，或是「真空生妙有」的实相。
据一位在台湾弘传原始佛法的老师的讲法，这段经文讲述的就是所谓的真理现象，它的流转、发生、变动的情形，是：「空有一如」的实相。他说，观看眼前现象发生的状态，一方面不能讲它「没有」，因为一切的万象是历历如然，可是另一方面又不能讲它「有」，因为它是迅速无常变灭的。所以最终只能讲说，它是「空有一如」。
佛陀将「空、有」的问题当作是戏论
严格来讲，受过巴利文训练，尤其是能够读懂原始佛教的经典里面，共同弘传的道理者，就会发现「空有一如」的讲法，实际上是有问题的。在原始佛经里，不论是北传的《阿含经》，或南传的巴利文系统的经典，都有一个非常重要的原则：佛陀对于「空、有」的问题，对于事物最终究的「实相」、「本质」，都当作是「戏论」，是置之不谈的。佛陀教导的修行是不断地导向，帮助我们去观察、了解、调整、超越内心的活动方式。
所以佛陀在这部经，对迦旃延尊者讲到：超越世间有跟无的见解。并不是说：在「超越有无」的见解之外，另外再讲一个比有跟无更高一层、更精密、更深细的对实相的阐述，也就是「将有跟无一如」的见解。实际上佛经要表达的是，所有对于「有、无」，「空、有」这些形而上的辩论，通通都无助于了解活动的状态。这段经文的末了，佛陀以十二缘起做结尾：「与其去谈有跟无，不如直接去观察缘起～也就是活动与苦之间的关系。」
很多后代的老师不了解这个原理，看到这个缘起，就以为经文讲的就是「空、有」的问题。所以，他们就得到一个「缘起性空」的结论。
实际上，佛陀在这里要表达的是:与其去讨论，现象流转的特质到底是什么，无常的变灭是多快，它的本质到底是空还是有，是即空即有，还是非空非有…，不如直接去看：痛苦是怎么产生的，大苦是如何聚集的。也就是说，人类共通经验的苦迫感、压力感，是如何透过内心的活动以及无明的催化，而引发出来的。 因此，在《迦旃延经》之后还有其他的经里面，佛陀更进一步的说明：不只是不要谈「有」跟「无」，甚至也不要讲「空有一如」。佛陀甚至讲：「空有一如」也是邪见的一种！另一种邪见叫「非空非有」。
有些老师还讲，实相是超越空跟有，是不可言说、不可思议的。这样的讲法是一般世俗的老师的讲法，他的目标、指向是:如何去发现现象流转的实相。而原始佛教是不关心实相的问题的。原始佛教发现，所有内心认知到的所谓的实相，例如，你认为某件事是「无常」或是「有常」的，其「无常」的速度是快是慢等等的，这些都是跟想蕴的运作、内心的取角，以及内心的活动有关。
在佛经里，佛陀谈到「空」这个词汇，如南传的《小空经》、《大空经》，都不是用来形容事物的实相。而是以「空」来形容：在内心呈现的某一种意境。好比说，内心抽离开一般世俗的「村落相」、「聚落想」。也就是人我是非，人聚在一起会吱吱喳喳谈论世间贪忧。如果心空掉这样的内容，可以得到一个程度的寂静。如果心空掉了「身体的界限感」，会得到「空无边处」定这个程度的寂静。
