朱倍贤：无诤的说明～法意及修行观念的厘清
（2014.8.27.）
网址：原始佛法～林居禅园
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佛陀所讲的空，着重在观察行为，不讨论本体、实相的问题
每一次佛陀在讲「空」，都不是在形容事物的本体，而是在形容一种「内心的活动方式」，以及「内心呈现出来的一种意境」。所形容的方式，如：在这一种意境里面是空于什么，没有什么样的活动方式。因为没有那样的活动方式，所以内心可以达到那个程度的宁静。
佛陀这种很务实，只注重观察行为不去讨论本体，以及一般世间宗教在争论的实相问题，到后代的佛教渐渐改变了。例如发展到「部派时期」，像《弥兰陀王所问经》，乃至到更后来的初期大乘般若系统，他们最关心的问题就是「实相」。受到当时印度教所谓的“darśana”观念的影响，认为人的开悟、解脱，认知到事物的本然。其实，在原始佛教里面是找不到这种观念的。
原始佛法必须要包含「苦、集、灭、道」
原始佛教教导的是：观察苦～压迫感是如何透过活动而产生。透过不断地化解这些苦，更进一步的了解苦集的原因，就可以知道苦是如何的灭。知道苦是如何的灭，才能够更进一步的将修道的方法，以及灭苦的效率精致化、净化。所以，佛法必须要包含「苦、集、灭、道」。
如果硬要用龙树的《中观》，大乘般若系统里面的逻辑，来解释原始的经文或原始佛教的教义，很多时候会产生误导。许多原始佛教的老师关心的问题是：真空如何生妙有？空跟有之间的关系。当我们的注意力是放在这个层次，佛陀说这就不是「如理作意」。因为「如理作意」，必须不断的带回到「行为的层次」。
莫把觉知当真心
另外有同修提起，有位老师提到关于「真心」的观念。他说：在禅修之中，我们最终可以体会到一个不被境界所动摇的真心。据这位老师以及其他老师的讲法，真心就是我们的觉知。觉知可以观知到痛感而不被痛感所苦，能够观知到乐感，而不会因乐感而产生执着，这样的心叫「真心」，跟禅宗讲的真心，乃至大乘佛教讲的「如来藏」，有异曲同工之妙。
在泰国森林传承有一位老师叫「阿姜摩诃布瓦」，是当代许多人公认为阿罗汉的大成就者。在他修行的论述里提到，他上半生的修行，有好长的一段时间都误以为：人的觉知是真的、是不动的，是我们最终的依凭所在。当你体会到所谓的真心，就叫做开悟。一直到修行的后期他才恍然大悟，根据他自己的讲法，就连这个都还是一种「无明」的显现。
实际上，他这样的讲法是合乎原始经典的讲法。原始经典说：觉知的心是无常的，因为它的无常变动是非常的微细，不容易观照得到。所以一般的修行人，很容易看得到：现象在变动，觉知到的现象是无常。可是却认为，背后有一个能观的觉知是「非无常」的、是「真心」。大乘佛教有一些经典，受到印度教「真常心」的观念影响，认为有这样一个「非无常」的觉知功能。所以开展出很多新的经典，来附和这样的说法。例如有一部中国人写的《楞严经》里，有一段很有名的「七处征心」，大意是：
佛陀带着他的父亲净饭王来到恒河边，并对净饭王说佛法。
佛陀：「您小的时候来到恒河边，有看到这条恒河，对不对？」
净饭王：「对。」
佛陀：「您现在年纪这么大了，再到恒河边，还是看到这条恒河，对不对？」
净饭王：「对！」
佛陀：「请问这条恒河，是同一条河，还是已经变动的河？」
净饭王：「恒河当然一直在变动，水流一直在流逝！」
根据《楞严经》的讲法，佛陀说：恒河虽然在动，可是那个能够看的「见净明性」它不曾改变，没有因为您年纪大了就改变。
《楞严经》表达的，也是「真心」这种观念。也就是，现象是无常的，但是有一个能够觉知的本体它是不变的。根据它的说法，修行的目的就是要去发觉、去认同，这样的真心。另外像中国的禅宗，尤其是唐末、宋朝以后开展的禅法，很大程度受到《六祖坛经》的影响，都接受这样的观念。有「六识出六门，心常不能染」；「主人翁」；有像《六祖坛经》讲到的「佛日现前」、「慧日生」等等的观念。指说，我们的内心、身体里面，有这样的一个灵明不灭的觉知心。
话说回来，在原始经典里面，佛陀时代实际上就有很多的外道，把意识、觉知当作是真心。一些外道修定的最高成就，是修到「识无边处定」，就是把心从被觉知的客体抽离出来，然后去依归感觉上像是灵明不动的觉知。不断伴随着这个觉知，以之作为本体，把它当作是真心。那个时候，因为心攀附着、依凭着觉知的功能，把这个当作是家，进入了某种程度的定境、意境，进入了所谓的实相的了解，就叫作「识无边处定」。
但是根据佛陀的解释与了解，实际上「识无边处」并不等同于解脱。简单来讲，觉知的功能也是无常的。很多外道看不到无常，因为它的无常变动很精细，不容易觉察得到。当我们的心依附的功能是无常的，那么，无常故苦，苦故非我，这就不是一个安全的家。你的心依靠这个地方时，会发现这最终都是不可靠的！
为什么「识无边处定」，或者「觉知」不是「真心」？原始经典的一个讲法是：因为觉知是一种「有为法」。为什么觉知的功能叫「有为法」？因为意识跟觉知的产生，一定是透过动念、产生动机，注意力要转移到某个对象上。要有这些用力跟活动，觉知的功能才会产生。而觉知的功能与境界，会随着活动的改变而改变。所以在缘起法里，佛陀说：「无明缘行，行缘识。」「行缘识」意思是：觉知的功能是受到其它心理活动所制约的。
另外，在《中部97经》或其他的经典，佛陀也讲到，有一些人把「平舍心」误以为是「真心」。「平舍心」是一个感觉上是如如不动的意境。心能觉知到苦，可是不随着苦而痛；心能觉知乐，但不随着乐而产生喜贪。心能够如实的听声音、看东西、闻东西…，可是不轻易随着境界所左右。这样的功能、功夫、技巧，佛教的术语叫「平舍」(upekkhā)。在佛陀的解释之中，它也是一种无常法、架构法。因此，在佛陀的解脱次第里，从来不会把平舍心当成真心。最终必须要以出离的乐来取代平舍的乐，这样才能契入到出世间。
