朱倍贤：无诤的说明～法意及修行观念的厘清
（2014.8.27.）
网址：原始佛法～林居禅园
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后代佛教徒对佛陀的误解
许多提出「真心」的理论，像某些后代佛经或论典，他们的「真常唯心」的观念，认为有一个具体、不动、可依靠的觉知功能。他们辩解说就连原始佛经也有他们的这种说法。而他们的凭据，常是来自于对以下这段原始经文的误解。
【经文】南传《增支部1.49－51经》
「诸比丘! 心者，是极光净者，却为客随烦恼所杂染，而无闻之异生，不能如实解，故我言无闻之异生不修心。诸比丘! 心者，是极光净者，能从客随烦恼得解脱，而有闻之圣弟子，能如实解，故我言有闻之圣弟子修心。」
如果不了解这段经文的上下文，以及它所使用的术语的特殊涵意，很容易会把它跟一些后代，像禅宗、晚期「真常唯心」的经典，结合在一起。像晚期印度有一部经“Tathāgatagarbha Sutra”（如来藏经），内容讲的是：心就好像是一个金矿，修行就像在淘炼金矿，去芜存菁，最后修行的成果就是纯金。它还提出了其他的例子，包括我们本来的真如心，像太阳一样；烦恼像云翳、云雾，把太阳遮蔽了。修行就是把云雾、云翳移除掉，使得太阳原本的光明能够重新显露。这样的观念，尤其是影响东亚佛教、汉传佛教，至深至远！乃至到今天，在台湾弘扬原始佛教的华人老师，有很多人还是无法避开这样的观念。这段经文，到底讲的是什么意思呢？
第一、在后代对于这部经的解释，像「上座部」的论典讲到，这里的心，是指「有分心」(bhava ga)，类似现代人所讲的「潜意识」。有一个不断延续、相续的心，在浮面的功能之下，潜伏在底下。当然，「有分心」的讲法在经典里是找不到的，纯粹是后来部派佛教，新发明的观念和词汇。部派这样的解说法，实际上是很有问题的。因为根据部派的讲法，「有分心」应该是中性的或杂染的，甚至是我慢的根源。如果说这样的有分心是「极光净」～非常的清净，这样的讲法是说不通的！
再则，这段经文有提到「修心」这两个字，巴利文的用法是“bhavati”，名词就是“bhavana”。意即：四念住的第三个念住～「心念住」。内容都是：如何让心超离烦恼、超离不清净的状况？透过不断地让心，从不清净、烦恼之中释放出来，就愈来愈能了解「苦、集、灭、道」的「道」。所以这里的「修心」，很具体的是指「心念住」。还包括像如何修色界禅，如何从色界禅修出离心。如果继续往下看，就会发现意义会更加明显。
这部经有使用另外一个术语：「客随烦恼」(upak kilesa)。《中部第7、24经》很清楚的解释，「客随烦恼」指的是：修学色界禅时，内心会有可能会遭遇到「五盖」～欲贪、恚害、散乱、昏沉、犹豫不决等，会让智慧羸弱，阻碍四念住修行的障碍。这些障碍（杂染）会阻碍心进入一种高度安定、高度观照、非常安适状态，叫作「客随烦恼」。如果这样了解，就知道这段经文，完全不是在讨论形而上、本体的心。不是在讨论心的本体，终究是不是极光净的。同样，也不是像后代的禅宗、真常唯心论者，以及现在，台湾大部分原始佛教的老师所讲的「真心」。
它不是在讲「心的本性」，而是因为透过修心，使得心不再被「客随烦恼」所杂染，心变得很干净。这里的「干净」不是指心本清净，或本来面目。而是指以下这种相对清净的状态:当进入第四禅时，内心没有被五盖所累赘，心变得非常有用、非常适合修行。
所以，透过这段经的上下文看到：这里的「心本净」，并不等同于「涅盘解脱」。不会因为达到这个程度的净，而得到涅盘解脱。达到这个程度的净，只是做到了四念住有了非常好的基础，成就了禅那，如此而已。
《中部第7、24经》同样用这个词汇，而且将词汇的内容讲得很清楚明白。如《中部第7经》提到，心不受盖障染污时，进入到初禅乃至第四禅，这样的极光净的心。《中部第24经，七车经》讲到「心清净知见」，指的就是透过修行，让心变得非常的安住，没有杂染、障碍，而不是指清净佛性。但是，这只是《七车经》其中一个阶段而已，离涅盘其实还有很大的距离。
佛陀从来不讲「本体论」、不讲人的本性是善、是恶。而是从「行为论」来看，所谓的善或恶都是透过制约、动机，都是一种架构法。佛陀比较关心的问题是：什么是真正的善？什么是真正的恶？要如何行善去恶？什么样的善能够导致更长远、更可靠的幸福？要如何有效率的、彻底的，去除恶的原因？所以后代的佛教徒说，佛教的修行是要恢复我们的真心、我们的本然之心，这样的讲法，可能是对佛陀很大的误解！
【问答】
问：老师说，「灵明不灭的觉知心」，不是佛陀的说法。记得在陪伴一位临终的朋友时，当时她感觉时间不够了、很慌…。老师当时曾说：「五蕴虽然在败坏，但内心有个不变的…」？
答：这是一个很关键性的、非常好的问题。在《中部经》和其他经文里，佛陀讲过另外一个词汇～「无有方所的解脱心」。它跟「灵明觉知」主要的差异在于：「灵明觉知」是心还在认同觉知的功能。也就是说，心还在认同跟抓取五蕴中的「识蕴」，所以还隔了一层。
佛陀所讲的心，有一个不死、不生的层面、涅盘的层面，叫「无有方所」，英文的翻译“consciousness without surface＂，意思是没有能够让意识落脚的层面。当「心」一切都没有认同和抓取，甚至都不会去攀附觉知的功能。
佛经一直在强调：「我慢」是怎么产生的？是心去攀附一个现象、作用、功能、活动方式，将它认同为「这是我能够落脚、安身立命的地方」。当你把觉知解释为「真心」(真的心)的时候，那个就是认同，就是心落脚的地方。那就会变成是一种世间法，一种「识无边处定」。
所以佛陀所讲的：「解脱的心」、「不死的心」或「涅盘的心」，是不能够用「觉知」这样的方式来形容的。像《中部第1、2经》佛陀都有讲到，这样的心“It doesn’t partake even in the all of all＂。它甚至不去参与所谓的一切，意思是，没有一丝一毫在落脚、认同、攀附的功能，是一个彻底的解脱。
简单的讲：只有在我们不再抓任何东西，不再认为那个东西是「真的、我的」，「真的不死的心」，才会显示出来。只要还有认同，还有抓取「这个是我的真的心」的动作，这个动作的本身就不是解脱的心。
若能够在概念上有起码的了解，就会知道，佛教的出世间法不是在指名某一种功能，不是要你去发现不变的东西。原始佛教修行的方法，都是在「如何放下」，而且都是「为道日损」的。都是在看透，那些抓取的动作是一种负担。所以，佛法是至清净法，到后来没有一丝一毫可以让你落脚的地方，心没有一丝一毫被杂染的可能性。
问：这里讲的「不变」是相对于那个担忧、败坏？「无有方所的解脱心法」，在我们的内心是存在的，只要不再抓取，就可以去体证，是吗？
答：甚至如果不抓取的话，连「存在」都不再有意义。一般说「存在」是因为有那个昂起头来的动作，你有要跑到什么地方，在那里出生了，才会有「存在」这样的意义感。实际上，说解脱的心是「存在」，那是不得已的。为的是让修行的人有个向往心、善法欲，觉得有一个天堂，有一个最高的快乐可以去。在实际的体验上，解脱是不生的，是完全不需要存在，完全不需要用力的。存在有“being”，要出生、要存在是需要用力的。
原始佛法里，佛陀在表达「空」，是形容「现象、经验界的空」，而不是本体论。「无有方所」意思是，不再有任何依附时，就是涅盘的心。如果还依附在「涅盘心」，还是有依附。所以要用语言来表达，有时还是会卡在里面。
假设过去你有非常好的解脱经验，姑且称为「见法涅盘」，如果还有依附，那也都还是一种轮回的心。在《中部一切根本经》(Mūlapariyāya sutta)里，是讲得很清楚。
问：「无明缘行，行缘识」与五蕴的「识」是一样，也是想蕴所执着的对象吗？
答：一般的解释，执着的动作是「行蕴」的功能。而「想蕴」的功能，则是「诠释、划分界线、使用标签、给事物名称」等等。「执着」是「五取蕴」的「取」，主要是「行蕴」的功能。等于是所有内心的用力，活动应对的境界，发生关系的方式，都是行蕴的范围，包括执着。
