朱倍贤：仍是轮回法的「无相」、「空性」
（讲于2016年7月17日）
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佛陀曾说过：「佛法的衰颓往往是渐进式地发生。」当这个世间开始出现很多对佛法似是而非的讲法和理解的时候，慢慢地，能够很稳健地将修行引领到解脱道上的真实佛法，就会变得暗晦不明。
《相应部20.7经》比喻，原本是声音嘹亮的大鼓，因为长时间的敲打而鼓身出现裂痕。为了修理此裂痕，人们开始把软木塞塞进破裂的空洞里，越塞越多，久而久之，软木塞完全取代了这个大鼓的鼓身。原本可以传声很远的鼓，现在发不出甚么声音了。
当今的佛教界，不管是南北传，有个很讽刺的现象：许多被佛教徒所公认，最有代表性的佛法的教义，在佛陀时代都是佛陀所否定的、离弃的。有些是佛陀还未解脱时实验过、经历过，但最终却被他认定是不究竟、不能安全地通达全然解脱的道路。但是在当今的世界，却变成了佛教的主流思想。
先从对佛法最肤浅的误解讲起。最近有位颇有名气的佛教老师，对信徒解释：「佛法中最高的教义，就是去体会『心即是法界』、『心等同于法界』。」
严格来讲，「心即法界」的意境，实际上是当时古印度在佛教创立以前，就已经出现的「无色界」讲说的方式。具体而言，这是「无色界」的第一个境界，叫做「空无边处」。其体验最主要表现的方法，就是去感知内心的辽阔无边，心体如同太虚。
对于这种「超越一切界线感」、「泯灭内外分别」的意境，若是认同它、将它当作「实相」、「事物的终极」、以此意境而入定，那么心就会在「空无边处」「再生」和「轮回」（中部106经）。也就是说，「心即法界」还是未达至解脱，仍是轮回境界。
另外一方面，有很多佛教徒认为最高的佛法就是：「诸法由一心之所变现」，或「诸法唯心造」。像《华严经》里一句有名的偈子：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」
这种「一切唯识」、「一切唯心」、「一切由一心变现」的见解，正好也是「无色界」里「识无边处定」的境界。它的体会就是「心识无边无际」：「一切由心识所呈现出来的现象」，都是相对的，也都是相对虚假的，只有能觉察的「心」才是真正的依归之处。
对于这种「觉性为真 境界为假」、「能所双亡 独留见净明性」的意境，若是认同它、将它当作「实相」、「事物的终极」、以此意境而入定，那么心就会在「识无边处」「再生」和「轮回」（中部106经）。也就是说，「法界唯心」还是未达至解脱，仍是轮回境界。
还有一些佛教徒认为最高的佛法就是「诸法空寂，了不可得」、「一切自性皆空」。这样的说法，非常类似当时还未成道的佛陀实验过，但却放弃掉的其中一种修定的方法，亦即通达到「无所有处定」的方法。
要通达到「无所有处定」的一个具体的作法，就是去认知：一切现象都是快速生灭，没有一丝一毫具体的东西，心可以落脚在其中。所有现象快速磨灭、瞬间生灭，过去、现在、未来无有停驻，了不可得，一切空无我（中阿含75《净不动道经》）。
对于这种「一切不可得」、「无有所有」的意境，若是认同它、将它当作「实相」、「事物的终极」、以此意境而入定，那么心就会在「无所有处」「再生」和「轮回」（中阿含75、中部106经）。也就是说，「一切法皆无自性、皆无我」的见解还是未达至解脱，仍是轮回境界（关于「无我」，详见《非我》一文）。
另外一种流行的讲法：「凡所有相 皆是虚妄」、「诸相非相」（主要是般若系统经典的讲法）。但是很多人不知道这样的意境，正好是「无色界」里所讲的「非想非非想处定」的意境。这是佛陀在未解脱前实验过的另一种外道法门，最终佛陀评定它不是终极解脱而放弃它。
要通达到「非想非非想处定」的一个具体的作法，就是：「不取一切相」、「心不住相」（中部106经）。对于这种「一切不可得」、「无有所有」的意境，若是认同它、将它当作「实相」、「事物的终极」、以此意境而入定，那么心就会在「非想非非想处」「再生」和「轮回」（中部106经）。也就是说，「无相、不思善不思恶」还是未达至解脱，仍是轮回境界。
这些「无色界」的意境，「空无边处」、「识无边处」、「无所有处」、「非想非非想处」，在原始佛经里的叙述，是一种高深却仍是「有为法」的经验。此经验获得的方法，经典里说：「当我们的心，一心一境地，去排遣所有其它的意念和心向，只专注在眼前选定的某一种意境或自认的真理，而产生出来的。」
佛陀认为像这样的意境，并不等同于解脱，它们只是一种「心行」。透过内心某种活动的方式，于某种「世界观」、「实相论」中盘据，暂时产生出来的意境。
如同我们刚刚所讲的，那些心理活动包含了高度的专注。如果想要进入「识无边处」的经验，必须要排遣掉一切内心会抓取外境、「色想」（尤其是与身体有关的界线想）的活动。把所有的心意都导向心识、意识、觉知、心相的本身。
像这样的经验本质都是无常的。不管你体验到的「无色界」的经验，是多么地令自己感到深妙（「见到宇宙本体了！」、「山河大地消亡了！」、「心佛众生都合一了！」），你总是需要从其中出来，总是有一个时候，它是会中断的。不管经验到这些玄深的意境多少次，如果不是以「如理作意」，以佛法通往解脱道的大纲这样的角度，善巧地去认知、运用它们，这些意境本身没有办法让我们达到解脱，都还是轮回的一部份。
这个意思并不是说佛陀认为「无色界」的定境都是不好的。相反地，佛陀常常认为「无色界」的定境，在很大程度上，大概是人类的「心行」所能架构最精细、最安宁、最少干扰的境界。
基本上，要进入「无色界」的定境，根据原始经典的讲述，起码要做到，心必须抛开「多」的、「复杂」的、「多元」的相；然后，取一个「单一」、「不二」、「无分别」的相/想（长部15经）。
如果我们检视自己日常生活里的经验，会发现，如果内心活动越单纯，意境越简化，身心的状态就会越安宁。举例来讲：眼前自己一边要煮饭，一边要照顾旁边啼哭的小孩，一边要担心着明天工作要交的作业。这时，内心要处理和厘清很多人、事、物彼此间错综复杂的关系。在这样的状况之下，身心特别容易烦躁。
相反地，有时可在一些特殊的环境之下，不要去处理、理会那些复杂的形象，而是能够把心单一地安住在一个简单的意象里。好比说，没有界限的「空」；无边无际的「心识」。相对而言，它所制造出来的情境，是更加安宁、轻松的。相较于很多不同的「心行」、意境和经验，这些「无色界」的定力，是更能离开「复杂的心行所生之苦」的。
但并不表示光是有这些「无色界」的定力，就能保证一个人出世间的解脱。实际上而言，「无色界」的定力，跟一个人解脱与否、能否增加出世间的智慧，是没有绝对的关系。
甚至，「无色界」的极特殊经验，特别容易让那些没有「如理作意」的人，产生出各式各样的错误见解：「实相论」、「本体论」、「空性论」、「唯心论」、「无相论」…。佛教后世流传的许多宗派见解，几乎就是在争取对于最终的「实相」、「本体」的叙述权（谁看到的「空」比较彻底、谁看到的「真如」比较究竟。然而，原始经典中没有像是「实相」、「法印」等的词汇）。
佛陀还在修行和实验时，先前跟随的两位老师（Alara Kalama、Udaka Ramaputta），分别教了他「无所有处」跟「非想非非想处」的方法。这些最后都被佛陀评定为不究竟。
在原始佛法里，「单一」的「心相」，比起「多元」、「复杂」的相更少干扰、更少苦迫。这就是为什么我们看不同的大乘经典，虽然有不同的教义，可是其基本的意趣都是把最高的真理，所谓的「胜义谛」，定义为「一心」、「真如」、「不二」、「无相」、「圆融」等等的观念。但如果看原始佛经是如何讲述所谓的「不二」跟「多元」，会更清楚地知道在解脱道中，要如何正确处理「一元」跟「多元」的问题。
《相应部12.48经》提到，佛陀遇到当时正在辩论「宇宙的终究」的哲学家和神秘主义家，真理到底是「一元、不二的」还是「多元、复杂的」。佛陀认为：不管你认为的宇宙是「一」还是「多」，是「不二」或是「二元」，那些都是「戏论」。
佛陀的导向是「缘起」（佛陀教的「缘起」，不是「缘起性空」，而是「活动 与 苦的关系」）。如同其它的原始佛经，《相应部12.48经》的内涵，都是要观察内心活动是如何让苦迫积聚起来。对于所有的经验，包括：「一元、多元」的经验、平常处理很多家事时烦乱的感觉、进入到甚深的定境所体会到的「天人合一」的感觉；如果对这些有不当的取角、抓取、或迷想，这都是苦迫的来源。
也就是说，在原始佛经里，「缘起」并不是拿来辩证「不二」或「一元」的。这和大乘是相反的。在大乘里，「缘起」基本上是拿来辩证「终极实相」的手段。所以大乘常说「缘起性空」、因为缘起而「同体」…。然而，「缘起」在佛陀的使用方法上，不但不是拿来辩证「一元」、「不二」，反而是来解构、剖析，包括「一元」的经验。
《中部22经》提起当时很多印度的外道，提出各式各样的玄学，认同各式各样的神秘经验。好比说，认为所谓的「自心」是跟宇宙同体。
在《中部22经》等等的经典里，佛陀是用什么样的态度来看类似「心等同于法界」的讲法？他反问这些玄学家、神秘主义者：认为「心跟法界是一体」的，这句话如果要有意义的话，就是要认知到宇宙法界的现象都是能够操控、都是我们心体的一个部分。
可是我们看一看，就连切身的「身心现象」，都不能绝对主宰、掌握（例如，身体老化的速度无法掌控，连主观意识对什么样的食物，特别感到亢奋、渴望，都不是百分之百能够掌控、决定的），还妄想甚么「心等同于法界」？就连身边哭闹的小孩子，很多时候，我们都无法安抚他，让他不哭闹。更何况是远在十万八千里以外的，整个法界种种的众生和事物？
在M国，有些理想主义者、天真的艺术家、宗教家，自告奋勇地说，愿意到ISIS的占领地，即是YSLG，去做义工，用美丽的音乐、艺术品去感化ISIS的心，让他们的心能够放下仇恨。如此的讲法真是极度乡愿和天真！在YSLG里杀的很多人，都是跑到MSLGJ去做义工、救难、行医的。那些心行就像是畜生道的ISIS战士，一样可以毫不犹豫把这些义工的头颅割断。跟这些战士讲「心是法界」、「心等同于一切众生」这种浪漫主义的话，就会像秀才遇到兵，多大程度上是有意义的呢？
《相应部22.81经》提到：有些外道的修行人、神秘主义者，认知五蕴是无常、虚假；他们的心不认同五蕴，只认同某些超过五蕴以外，更庞大、更有含摄性的宇宙法则。好比说「法界」本身、他们认为不会变动的「一心」、「真如」。
在面对这样的认知，佛陀教导，此时正确的修行方法，应该是去观照这种「自认心同法界」的经验、见解和认知，是如何被「集起」的。「集起」就是跟「心行」有关连，亦即要去看到透过什么样的诠释、取角、专注法、认同、喜好那种「不二」、「真如」、「无相」的经验，所以才会使得「无色的神秘经验」产生出来。用这样的角度看待，也把「不二」、「真如」、「无相」看作是一种「心行」，而不是把它们看做是「实相」、「宇宙之本然」、「终极的归宿」。
此经也提到：一个没有受过佛法训练的凡夫，内心还在轮回里轮转，当有这样的神秘经验时，是以「无明」来触，非常微细的「贪」、「执着」就产生。而这样无闻的凡夫就没有办法看到刚刚所讲的「崇高的、玄妙的经验」，原来也是「心行」所架构起来的，所以也是「无常」、「不稳固」的。一个多闻的圣弟子，一个心要正确地朝向解脱道前进的人，对于这些看似「崇高」、「玄深」的神秘经验，都是以这样的角度来看待它，不认同它，不把这样的经验当作是最终的目标、最高的真理。
如果能够如此「知见」，对于就连所谓的「一心」、「无相」、「厌不厌俱离」、「真实心」…等等的经验，都能够看到它们是「心行」所架构起来的。那么，如此的圣弟子才有能继续进步的空间，而不会卡在这些超越分别、超越界线感的特殊经验、特殊见解里面。
