朱倍贤：「慈悲喜舍」不是「利他主义」 — 佛教中被颠倒了的「大乘」、「小乘」
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独立自主、自力救助、不允许众生依赖自己
大乘的「慈悲」，还有第二个误区。
原始佛法中的「慈心」，大概最被忽略、可是也是最重要的特质，就是「慈心」是建立在对「因果业力」的认知上的。这里的「因果业力」指的不是后代「本生谭」和大乘经典中 所盛传的机械性、单线性的 报应说（「上辈子打了鱼的头，这辈子就感受头痛的果报」）。这里的「因果业力」指的也不是「受苦的人是自作自受」的冷漠态度。
这里的「因果业力」指的是：意志、起心动念、含有动机的活动，直接对生命经验的质量有影响作用。而这个区块，也是生命中我们有能力去改变、使得上力 的极有限区块。也就是说，最有意义的快乐，是透过自身有智慧的努力而获得；会造成内心困顿和苦迫的 动机、选择、和习惯，是透过自身有智慧的努力而改正、净化；有意义、可长可久、能升进的「离苦得乐」，关乎自身的使力，而非来自外在的救渡（「外来的救渡」，要不是迷信，就是不稳靠、暂时、触碰不到关键苦乐的）。真正有价值、稳靠的快乐，必定是建立在自己的动机、系统耕耘、睿智经营上的。
因为原始佛法的「慈心」是建立在如此的「因果业力」认知上，所以「慈心」是希望「自己和别人 能够各自」以建设性、有效性手段「获得快乐」的善意，而不是无边无际地「给予众生快乐」。（《增支部10.176经》：「愿众生各自维续安乐！」）
无穷无尽、牺牲自身的布施，对众生的「离苦得乐」并不是关键的。想要永远地跟在所有众生旁边，有求必应地服务他们，既不切实际，也误会了真正「离苦得乐」所需服膺的「因果」法则。到最终，午夜梦回，谈不上对世间有甚么实质的贡献（通俗宗教价值观中的「贡献」和原始佛法中的「贡献」，多是迥然全异的），而关乎自身长夜安乐的修行，一样是一事无成。
「慈心」并不是愈肯帮忙别人、帮的忙愈多 就愈好。从佛法的角度，「互相依赖」是不得已的。「互相依赖」是辛苦、不安稳的，也是不安感的来源。如果希望自己能永远让别人依赖，就如同是想永远依赖别人，都是不成熟的心态。解脱道的行者，心向少苦、少依，为了他人能获得更可靠的安心和快乐，为了他人真正的好，所以希冀他人对自己愈来愈少依赖，不鼓励姑息他人对自己的依赖，也不期望自己成为被他人依赖的救世者。
尤其在「林居传承」的禅修训练中，师长们小心翼翼地不让自身变成被依赖者，既是减少自身包袱，也是为了学生长远利益，训练他们寻获 比依赖圣者 更雄壮的信心来源。学生若出现依赖的症状，像 亲昵师长、面对困难时不知奋力启用自身内在的创发力，师长必定要毅然保持距离，不允许自己成为学生的褓姆，也不姑息 互相爱怜、互相系缚的关系。
「慈心」是希冀他人能依凭自身内在的资源和力量，成为一个不用看别人脸色的自主者—真正的「慈」，甚至不要别人看我们的脸色！了解「心」的不确定性和不可靠性（非我），自己对自己的心都不该全盘信任、依靠，我们又怎么可以允可众生来依靠自己—那是不慈悲的！世俗的宗教，往往以「利他主义」作为最高价值，以成为救赎者作为自我期许。然而历史佛陀的劝诫是「以自为洲」、「以法为洲」、「自作利益」（让自己做自己愈来愈可靠的安全港），不要忘失自己的首要任务是顾好自己。
很多人把「慈」理解和翻译成「慈爱」（loving kindness），这样是很有问题的。原始佛法的「慈」所要表达的意境，不是像妈妈对待小孩那样的「爱」（pema），而是比较像朋友之间所传递的善意、和给予自他方便的慷慨（巴利文和梵文的「慈」，和「朋友」同字根）。「爱」的意思是说，你在跟对方互动的过程，向对方保证你会提供给他幸福快乐。就好像男女在谈恋爱时，最常见的求偶方式，就是立下海誓山盟、发誓要让对方幸福。这样的情绪里有一种：我要为对方的幸福而负责，他的幸福奠基在我对他的施舍上。可是，许多原始的经文都显示，这不是佛陀要表达的慈心的意涵。
《经集 1.8》有一段普遍被误解的经文，也是很多大乘者所爱引介，来证明原始佛法中就已经有「慈爱」的内容。几乎每一位翻译者，包括西方的译者，都将此段经文错误地翻译为：「尤如母亲以生命，护卫自己独生子，愿能如此于众生，施放无限慈爱心。」意思是，我们要像妈妈保护自己唯一的小孩般，来保护所有的众生。在此处，翻译者也擅自把原文里不存在的「爱」字，放置在「慈」的后面。
正确的翻译应该是：「尤如母亲以生命，护卫自己独生子。他应以此[种方式] ，护持着这 对一切众生的无量之心。」也就是说，经文里实际所讲的，是保护自己的慈心，而不是保护众生。你应该像保护自己的生命、保护自己的小孩子般，来保护自己的慈心，使得这个慈心不会被瞋心、害意、敌意 所侵犯、取代。
两者的意思截然不同。前者意指对众生要无边无际地慈爱。如果你把众生当作自己的独子，那么就得生生世世回来守候众生、做众生的母亲。可是从经典的上下文，很清楚地看到培养无量慈心的方法：不断以「正念正知」的方式、就像妈妈在保护自己的小孩一样地念兹在兹，来确保内心清净、个人的禅修不被瞋心恚害所障碍。
另外，仔细阅读《经集 1.8》会发现，对众生的慈意，不是盲目地施予他们快乐 或 希冀他们获得任何种形式的快乐。真正的慈意，是希冀众生 能以符合因果条理的方式、在各自的因地活动上、为高质量的快乐自求多福：「希望众生能得到内心的快乐…希望他们不彼此欺骗、轻慢，或因愤恨和恼怒而怀有害意…」。慈心的心愿，是希望众生作出 能够自救的正确努力。
「慈心」是认知因果，认知苦乐真正的原因，而自然延伸的心境—通往「少苦」的建设性态度。这样的态度，符合佛法修行中，「减少自己成为别人负担、减少别人成为自己负担」的大原则。
相对于此，「爱」常常是勉强的—它强迫人们要去喜欢、接近、承担 彼此不相应的人。许多人觉得「某人对我非常不好，一天到晚找我麻烦、全然不可理喻；某人曾经对我或我所爱的人伤害非常多；他已经是想要占我便宜的人，我还要无条件对他好？假如要对这样的人有慈爱，实在太勉强自己和别人了。」其实，原始佛法中的「慈心」，完全没有要去喜欢、接近、承担所有的人的责任。「慈心」只有选择「少苦」和「建设性态度」的责任。
「慈心」与「慈爱」有根本性的不同。「慈心」是认知到：硬把彼此不适合的生命聚在一起，忽略了生命之间错综复杂的业力关系，不但不能因此增上，反而多了无谓的困扰和压迫；与其如此，如果互不适应的生命之间能够「互存善意与谅解 而远之」，对彼此内心的空间感、安适感反而会有帮助。
相对于「慈心」，佛陀从未推崇过「慈爱」。「慈爱」就是劝和不劝离，喜欢黏在一起，把天地众生当作自己的大家庭、作海枯石烂的眷属；希望这辈子的子女和父母，永生永世能继续为他们照护付出；「慈爱」就是随顺社会主流所认定的幸福观：「爱」、「结合」、「永远相伴地互相珍惜」；没有能力觉察、也不愿面对 它们的「压力」、「苦迫」、「过患」，所以不能帮助体验「不借助依赖的」更高等幸福。
