朱倍贤：「慈悲喜舍」不是「利他主义」 — 佛教中被颠倒了的「大乘」、「小乘」
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佛法是给「想要自救的人」，而非拿来「广度众生」
大乘「慈悲」的第三个误区，是以为佛法救渡是适用于所有众生。
小时候喜欢去公园玩。看到公园的湖里有很多大肚鱼，觉得很可爱、很喜欢，会一直要求大人把大肚鱼捞起来带回家养。我觉得这是我要对鱼好，鱼应该要很高兴地接受啊！那时，完全忽略掉，这些鱼由衷地希望不要被打扰、希望我们可以放牠们一马。同样地，对于世间绝大多数的生命，与其自作多情地对牠们好，不如不理会牠们，互相保持安全距离。
宗教自我本位的预设立场，就是以为宇宙法界所有生命，都归摄于我的宗教，需要接受、也想要接受 我们的干涉、拯救、超渡、放生…；以为我的宗教，适用于所有人类、甚至所有生命。然而，世间绝大多数的生命和我们没有甚么有意义的交集。宗教家所发的惊天动地的誓愿，「愿代众生受无量苦」、「事无量众生如事父母」，于世间中绝大部分的众生，又有甚么相干呢？
想想看，宇宙这么地辽阔，有多少不同型态的众生，追求着不同的需要。他们依循不同的业力，追逐着个别心中所认为的乐，避开个别心中所认为的苦。「予一切众生乐」，是一个多么琐碎的誓愿！这么多不同的众生，绝大部分跟我们是没有交集、也无法交集的。
从科学的角度来看，「利他行为」（altruistic behavior）和「利他主义」的价值观，只对 蜜蜂、狼、海豚 等等「群居动物」有意义。对「非群居动物」，如 沙漠蚱蜢、穿山甲、豹、犀牛 等等，「彼此沟通」、「互助」、「同事利行」完全是一个无意义、无从相应的行为。甚至，对很多「非群居动物」而言，与其它生命的互动 几乎都是有害的。起码在地球上，「非群居动物」的数量又远远多过「群居动物」。
也就是说，「利他主义」只是物种进化中演变出来、适用于极少数物种的一种生存策略。将「利他主义式的慈悲」奉为修行最高规臬，以为这是放诸法界皆通行的最伟大品德，恐怕是人类本位主义在作祟吧！
原始佛经告诉我们，佛陀体证解脱后，想到的不是轰轰烈烈地宏传「人间佛教」、「度化恒河沙般众生」。他想到的是，他的这条路，只适合极少数人类，就更别谈非人类的生命了。不只如此，他还想到，这么棒的一条路，如此通彻的解脱，要系统地向他人解说、引导他人迈入，将会令自己很「费力」（klamatha）「费心」（viheṭhā），因而在一开始，不倾向教导他人，不能决定对外弘法是否有价值（相应部6.1经；中部26经）。但后来想到那些「极少数有根基的人们」的福祉，还是决定将他的经验 系统教育化、向他人倡导。
也就是说，佛陀说法的意图，是极其有限地针对着那些 心智已成熟到 能与佛法相应的人—「那些智眼只被很少尘垢遮蔽的人」。而实际上，历史佛陀所成功教化、证得相同解脱的人，仅是以「千」来计算的。「恒河沙数 不可思议众生」都来听法并且受益的浩瀚场景，只是诗意的想象、宗教家的一厢情愿、存在于大乘经典的神话中。
这就是佛法不同于世间宗教、大乘的一点：不以广博圆融为宗（以为愈多、愈大、愈包容、愈无条件利他就是「大乘」），而是务实地认知 甚么是人类所应该专注的「极有限范畴」（确认自己的时间、精力、机会是有限的，对于这些有限资源几近吝啬地珍惜，不断检择甚么是「可做、该做」；集中火力于 佛陀所认定的「唯一议题」，不被通俗宗教中的理想主义、意识形态所动摇）。懂得「极有限范畴」是成熟心境的表现，是「如理作意」，绝不是所谓的「小乘」。
面对大自然「物竞天择」、「视万物如刍狗」的残忍现实，佛陀所选择的不是处处去「人道干涉」、「闻声救苦」，像 神教的上帝般，大小事都管、都拎到自身上。相反地，佛陀认知到，只要是轮回，只要是世间法，就有无可避免的相杀相吞、永远解决不完的副作用、永远顾此失彼 无法兼顾所有生命的利益（你要「舍身喂虎」，有没有想到被你救活了的老虎，接下来要去吞杀更多其它生命？你因为主观的「悲悯」而刻意维护某个物种，有没有想到，这种人为干涉 所可能带来的生态浩劫？）。
佛法的行者，希望众生能获得真实的快乐，也愿意让自己做他人真实快乐的助缘。对于有所交集的人类，若有机会，或是以 降低对彼此负担的方式 来互助，或是分享自己已实验成功的快乐之道，或是无言中散播和示范真实的快乐。这样的「慈心」是务实的，没有对彼此非要不可的「义务」或「绝对利他主义」的教条。
《经集4.15》告诉我们：如同快速干涸的池塘中的鱼在挣扎翻转，世间的人为了有限的资源辗转竞争；还残存水分的烂泥角落，无不是被争夺霸占着。见到如此，佛陀的思索不是「如何拯救所有的鱼」。佛陀所想的是，这是如斯荒谬、极度危险、无从救护的生存方式！想要「生生世世菩萨行」？《中部84经》告诉我们：整个宇宙，没有真正的救护，没有人有能力做主。放眼看去，整个世间没有能提供「利他者」自身的长久立足点、施力点，更别说「被救护」的人了！
《经集4.15》还告诉我们，佛陀面对世间苦迫的心理反应是：「个人危机感」、「出离迫切感」、对世间「不抱任何遐想和期盼」（巴利文的samvega起码含有此三义）。
面对生命本质的苦迫与动荡不安，佛陀没有选择去、也没有能力去 纠正和干涉这样的本质。佛陀从没有「建设人间净土」的遐思。「慈善家」、「救世者」只能杯水车薪、治标不治本（梵天请佛说法的深义，就是认知 利他主义、菩萨道 都是不究竟的）。面对大自然的残忍和生命本质的苦迫，佛陀不做「慈善家」、「救世者」。他清楚看到，让自己「入世」，就是无边无际的纠葛（增支部3.38经）。纠葛后，仍是无解。所以他的选择和教导是「出离」、「深知和厌离世间苦迫」。
原始佛法，不是拿来对抗和改善 大自然中的残忍。原始佛法，是拿来 确知 大自然的残忍，确知「只要参与 于大自然，就要继续承受 无解、枉然的苦迫」。真正的佛法，不允许「一切法皆是佛法」，而是严谨遵守「极有限范畴」（「苦与苦之灭」；中部22经）。世间的确有「对抗和改善 大自然残忍」的一些肤浅手段（例如：财富积累、慈善救助、人伦规范…），这其中许多手段都是一个程度上有用的、基础的。但这些手段并不属于「佛法教育」的范畴，而是世俗的共通价值。
对于世俗的共通价值，佛法是对有的部分接受、尊重，对有的部分不置可否，对有的部分批评、反省，对有的部分呵斥、扬弃。总之，佛法是有界限、有限量，不允许「法法皆是佛法」、「世间法即是佛法」的。佛法更加不会把漫无边际的利他善行、「建设人间」，作为修行中最高的价值。
