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大乘把「慈」定义为「予一切众生乐」，或是「众生无边誓愿度」的「菩提心」。这样的定义，有几个误区。
第一个误区，是未能厘清在佛陀的教育，是如何理解「快乐」。
「慈心」是希望「自己和别人能够各自以建设性、有效性手段获得快乐」的善意。这里所谓的「快乐」，是高质量的，也就是说它不是容易令人退堕的快乐（短视、肤浅、会侵蚀内在品德的快乐），也不是建立在「零和竞争」（「我高你低」）的快乐。因为超越「零和观念」，所以没有因竞争、焦虑而生的害意、忌妒（经集1.8经）。「慈心」所祝愿的不是肤浅的快乐，而不肤浅的快乐一定是需要内在开发，而不是希冀外力、仰靠他人救赎的。外在、物资的救援很多时候是必要，但是，没有内在开发的资源和内心特质，就无法有可持续经营的幸福。
分别不同质量的「快乐」是智慧的关键。佛陀教育的极有限范畴中，专门是处理「高质量」和「最高质量」的快乐（例如：脱离「欲贪热恼」的「远离乐」和脱离「贪嗔痴根本」的「无漏乐」，分别是「高质量」和「最高质量」）。低于此类质量的快乐，像无底洞般，永远不能令人满意餍足。花时间去处理、布施此类低质量的快乐，就是「低劣无品的寻索」（中部26经）。
然而，大乘经典中的慈悲，就经常讲到众生只要有所要求，不管他们索求的是甚么样的快乐，大乘行者都有义务要满足。大乘行者连自己的妻子、子女、眼目、身血、头颅都要施舍（《般若经》中 求索妻子、子女的对象，是想将他们作为奴隶。而该经中的「菩萨」，竟也在未征得他妻子、子女的同意前，擅自将他们「布施」给奴隶主）。大乘行者遇到饥饿的老鹰，甘冒自身死亡、残废、感染的危险，也要割身肉以飨宴一介牲畜。
轻贱人类自己的生命，暴殄做为人类有「自度」的珍贵机会，然后高喊「众生平等」的「无差别心」，这不是原始的佛之教（这样的教义，原本见诸于 耆那教、吠檀多 等外道，而后合流于大乘）。面对众生不合理、无视轻重的要求，若是拒绝了，就被称为「从大乘退转为小乘」、「退失菩提心」（像《大智度论》等大乘经论中，有众生没来由地求索 舍利弗的眼睛。在这后代伪托的故事中，舍利弗自刨双眼后，仍被该众生轻侮，因而「退失菩提心」。舍利弗 因不能坚持 盲目服从众生，而被称为「小乘」、「自了汉」）。
受这种「纯利他主义」洗礼的大乘者，就像是「孩孙最高最大」的家长，捧金孙于掌心、以服侍他人为自己人生最高目的。只要能讨得儿孙欢心，长日亲近呵护，甘愿自己做牛做马，疲惫操劳至死，也不知醒悟。
看似伟大的自我牺牲，也符合俗人「为了爱一无所惜」的价值观，实则与真实的佛陀教育背道而驰：佛陀教的是 最应珍惜给自己的时间（经常「如犀牛般地独处」、「远离群众」、「空闲而住」…见 经集1.3 等），而不把生命最高价值定义为付出或服务（大乘教导：要与众生长劫「同事」；把生命花在学究所有世间知识、「遍学五明」，以便利益众生；到处去跟随和满足众生、「随逐众生之所意欲」、「爱念一切」…）。
这种大乘的慈悲，是无条件地贬抑自己，浑然不知原始佛法中「离苦得乐」真正的意趣、目标、方法。这就是为什么大乘的「成佛」，要推延于遥遥无期的所谓「三大阿僧祇劫」（根据古印度的数字寓意，就是永无终期的意思）。在历史佛陀的教育中，只有使错了力、偏离佛法极有限范畴，才会有如此飘渺无期的推寄。
低质量的快乐，差不多都是零和竞争的。所以，布施低质量的快乐，就是要牺牲自己、成全别人（即 纯利他主义）。高质量的快乐则不如此。其他众生的真实快乐，不会抵销我们的真实快乐。我们追寻自身真实的安全、快乐，也绝不会抵销、抵触其他众生的真实安全、快乐，所以没有「自度就是自私」的错谬逻辑。真实的安全、快乐，不可能来自掠夺、囤积、比较，所以是没有竞争性的。高质量的乐，既不是短暂肤浅的，也不是靠物资资助的。
因为原始佛法所认识的真实快乐是如此，所以历史的佛陀所教导的「慈」和「布施」，不是 延迟自己的解脱来成全他人，更不会是「肝脑涂地」、「随顺众生一切所愿」的乡愿。
