朱倍贤：「如理作意」-修行的从始至终都需要「分别心」
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有的人以为，禅修或禅那的境界里面，是没有分别的。实际上，就连在禅那里面，心都还是有分别的。例如《增支部 9.36经》讲到，住于禅那时，心是专注于观照五蕴是无常、苦、如病、如痈、如刺、如杀、如塌，坏灭、空洞、非我…等等。而且，这部经一直使用这样的词汇：心的导向。这部经一直在讲，修到什么地步之后，接下来要把心导向什么目标。乃至到最后关卡，要体证涅盘，心都还是需要导向的：一方面要看到「诸行是无常」～所有的「行」(活动状态)，都无法提供真正的安全。所以，心趣向于生灭的止息、趣向于那个不需要抓取的。一直到证入涅盘之前，心都还是要有导向。
不只是佛陀讲修行从头到尾都是「有所求、有分别」，甚至他的教学方式，都是用有同样的标准。《中部56经》及《增支部 4.195经》，佛陀讲他只教某类的学生呢！有一些学生来找佛陀，不见得是来修行的，很多是想来砸招牌或捣乱的！佛陀怎样判定这个人不是来捣乱的，而是有足够的诚心要来探索？虽然刚开始来学，对佛陀并不一定是服气或有信心的，但是，佛陀说一个要来跟他讨论的人，最起码必须具备以下的特质：此人必须有合乎逻辑的分别，合乎逻辑的讨论事情的方法，必须同意什么是正确的议论事情的方法。
如果一个人跑来跟佛陀讲：「一切是不可思议、不可言说的…一切法都是虚妄、平等的」，佛陀就不会跟他讲话。如果一个人跑来跟佛陀讲：「狗子有无佛性…到山下做只水牯牛…」等等故弄玄虚的无厘头，佛陀也不会跟他讲话。相反地，如果一个人来跟佛陀探讨时，说：「能接受的部分，我会说能接受；不能接受的部分，我会解释为什么不能接受。存在的东西就说存在，不存在的东西就说不存在…」，那么，佛陀就愿意跟他讲话。佛陀就会用反问、诘问、比喻、解说…等等理性对应方式，来获得此人知见上对佛法的认同。如果能尊重这种常识逻辑的分别，诚恳对话的人，就算他对佛法没有信心，佛陀也是愿意跟他讨论的。
最后，想跟大家讨论：「看只是看，听只是听…」这段经文。
有很多南传的老师们说，他们这种「无分别心、放下批判」的教学方法，是有佛经作根据的。佛经里面有两、三个地方讲到：「见以见为量，闻以闻为量…」。这是汉传《阿含经》的用法。在巴利「尼柯耶」的用法则是：「看只是看，听只是听…」。
我们来看看这些经文的上、下文，是不是像这些南传老师们讲的，是「无分别心、放下批判」的意思。
提到这段话的其中一部经是《相应部 35.95经》。有一位Malunkyaputta的老人家来找佛陀，他觉得自己时日不多了，急迫地请佛陀赶快跟他讲修行的精华。因为觉得没时间修「守护、十六胜行…」——那花太多时间了——所以，就问佛法最重要的精华在哪里？
佛陀就讲了这段经文，其中一部分就是：「看只是看，听只是听…」。可是，这段经文的上、下文常常被忽略。佛陀除了讲「看只是看，听只是听」之外，他还解释这句话到底是什么意思。佛陀说：留意在看与听的经验发生的地方，是否有爱与欲对该经验的连结…不要以“你”在该处连结。
意即，当你眼睛在看东西的时候，必须考虑的是「眼睛触境里面有没有『爱』的动作发生在其中」。眼睛归眼睛，眼睛看到的境界归眼睛看到的境界，这两者之间有没有连系着的「贪爱」？原本这两者是相安无事的，可是因为贪爱的关系，所以，眼睛看到境界时，心就钻进去了，心就在境界里面「轮回」了。
所以，佛陀在讲「看只是看，听只是听」的时候，不是教我们放下一切批判、无分别、无所求、只要活在当下就可以。而是说「看的方式、听的方式」，是要能导向「根门接触境界时，能断除贪爱，能断除会产生贪爱的迷想」。
另一部《自说经 1.10》，几乎是一模一样的经文，但佛陀说法的对象是Bāhiya。Bāhiya不是老人，而是有很高危机意识的人。他去见佛陀说：「请赶快把精华跟我讲，我不见得有那么多时日。」当时，佛陀本来正要吃饭，佛陀说：「这个时候不该问问题，别来打扰我，等我吃完饭再说。」Bāhiya几乎是很不礼貌地响应：「我还不知道您能不能活那么久呢？」意思是，我不能等了，请赶快跟我讲修行的最精华！同样地，佛陀对他讲「看只是看，听只是听…」，不是漫无目标地活在当下，而是要具体地观看「自我感」是不是因为爱贪取角而产生出来。
《增支部 4.24经》也有类似的内容，这部经把「看只是看，听只是听…」解释得最清楚。除了以上讲的内容之外，还讲到：在看的动作里面，能不能观察到心是怎么架构起自我的，如果能在看的时候，不贪恋自我感和自我架构的活动，那么心就不会被任何境界绑着。
《中部 140经》也有解释：对于一切的境界，当看、听发生时，看只是看，听只是听。上下文提到，须作「这个不是我、不是我所」的取角。因为智慧的观见，所以，心对眼前的境界产生出厌离；因为对境界产生厌离，所以这个境界灭～心不再盘据于这个境界，境界也不再盘据于心，这个境界就「灭」了。
这部经继续说，当他在做这样的功夫时，虚假的，心知道是虚假的；不虚假的，心知道是不虚假的。也就是说，一切的行～能执着的对象和动作，是虚假不值取的。什么是「不虚假的」？就是涅盘。涅盘是真实的。就连在做「看只是看，听只是听…」的时候，内心还在分别何为虚假何为不虚假，同时也是有取舍、欣厌的：厌离一切在生灭的行，根除主观上的迷想，认同「不虚假的」解脱…。
同一部经也讲到，「该放弃的要放弃，该发展的要发展」。「该放弃的」要放弃到什么程度？「好像是把树连根拔起」的程度，从根部截断它，使得树不再生、不再有重新滋长的机会。一个修行人内心应该存有这样的决心，把「分别、取舍、欣厌」做到如斯彻底。
经文还提到，就连已修到七觉支的最高「平舍心」，这里面还是有分别的。一般人以为「平舍心」就是不分别了。可是根据这部经讲，要先在境界里面看到，这个「不是我、不属于我的」，然后，对于「不是我、不属于我的」产生出平舍心。之后，还要继续分别：这个平舍心的力量够不够强？要怎样进一步净化平舍心？经典用冶金师作比喻，在冶金的过程，把黄金的杂质剔除，以同样的方式，来锻炼、净化平舍心。等到平舍心高度的锻炼、净化之后，还要继续分别，要能把平舍心导向愈来愈高程度的解脱。这里讲的「解脱」是指不同的「无色定」的境界。导向了不同阶层的无色定之后，还要继续分别，去看到「无色定」里面还是有架构动作的，所以，让心趋向于「不取五蕴的解脱」。
