Wen-Ning He
佛陀在成佛之后长达45年的教化人间生涯中，曾经为诸天有情和人间众生说法很多次。佛陀在80岁般涅槃的当年，大迦叶尊者、阿难尊者、优波离尊者等五百位曾经亲自听闻过佛陀说法的阿罗汉圣者，把佛陀一生之中所说的重要法义全部结集成早期佛教的《律藏》和《经藏》，从而让后世众生可以通过闻思的方式，亲自阅读和聆听佛陀的教导。
因此在早期佛教的《经藏》里面，有很多篇经文，是佛陀针对某位天人或某位弟子提出的具体问题而展开的答疑解惑，例如《吉祥经》等等；但是也有一些经文，是佛陀完整地阐述沙门修行的全部要义，例如《乾达罗迦经》等等。
今天，就以收藏在《汉译南传大藏经·第10册·中部经典·第6卷·第51经》的这篇《乾达罗迦经》“以法为赠礼”，聆听佛陀在经典里面亲自教导的佛子闻思和佛法修证。
一、过去、现在、未来都有佛陀出世；三世诸佛皆有出家弟子实践八正道。
「世尊曰：「正如是，乾达罗迦！正如是，乾达罗迦！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜，之比丘众行正道，亦犹如今依予之比丘众行正道者也；
乾达罗迦！于未来世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是之殊胜，比丘众行正道，亦如今依予之比丘众行正道者也；」
二、佛陀出家弟子中，有证得沙门四果之阿罗汉圣者，也有依四念处修学的未证沙门最高果者。
「乾达罗迦！在此比丘众中有阿罗汉且诸漏已尽，修行圆满，所作己作，已舍重担，逮得已利，尽诸有结，〔为〕正智解脱者；
又，乾达罗迦！有诸比丘，在此比丘众中是学者、常持戒者、常〔圣〕行者、贤者、贤行者；彼等于四念处，心善住之。」
三、佛陀时代的在家弟子，也是用心修学四念处。
「如是言已，象御者倍沙向世尊曰：「不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！
由世尊所善施设之此等四念处，乃为清净有情，为使其超出愁、悲，为使其消灭苦、忧，为使其到达正理，为使其证得涅盘；师尊！我等在家白衣者，实亦时时于此等四念处，心善住之。」
四、佛陀讲解世间有四种人所做的不同业行。
「倍沙！有此等四种人存在于世间，云何为四？
倍沙！在此，有一类人，使自苦，专修自苦之行；
倍沙！在此，又有一类人，使他苦，专修使他苦之行；
倍沙！在此，又有一类人，使自苦，专修自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行；
倍沙：在此，又有一类人，不使自苦，不专修自苦之行；亦不使他苦，不专修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于现法（现在世）、无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，依自己成为最高者（世尊）而住之。」
五、佛陀详细讲解“使自己痛苦、专修使自己痛苦之行人”，其中特别注意“不食鱼、肉”之开示。
「世尊乃说示曰：「诸比丘！云何为使自苦，专修使自苦之行人？
诸比丘！有一类人或者为裸形而不作法者、舐手〔用食〕者也，不受『来』之请、不受『留住』之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接〔受食〕者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时〔其中只有一人〕者；由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二口食……或为七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日摄一食，或二日摄一食……七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。
彼又唯以青菜为食、或以稷为食、或唯以糙米为食、或唯以头头罗米为食、或唯以哈达草为食、或唯以糠为食、或唯以泡（饭汁）为食、或唯以胡麻粉为食、或唯以草为食、或唯以牛粪为食、又或以森林树根及果实为食、或以自然落地之果为食；……
又彼为拔须发行者，从事拔取须发之行；又为常立行者，以常拒座；又常为蹲踞行者，常精勤于蹲踞；又为卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或为一日三浴行者，修水浴之行；行如是种种身体之苦行、难行。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行人。」
六、佛陀详细讲解“使他人痛苦、专修使他人痛苦之行人”。
「诸比丘！云何为使他苦、专修使他苦之行人？
诸比丘！在此，有一类人为屠羊者、屠猪者、捕禽者、捕兽者、猎师、渔夫、盗贼、刑吏、狱吏也，或为其他之残酷行者也。
诸比丘！是谓使他苦专修使他苦之行人。」
七、佛陀详细讲解“使自己与他人俱痛苦之行人”。
「诸比丘！云何为使自苦、专修使自苦之行人，亦使他苦、专修使他苦之行人？
诸比丘！有一类人或者为刹帝利之灌顶王，或者为婆罗门、豪门〔之富有婆罗门〕，……彼如是言：『为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，刈如是数量之吉祥草。』对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行人。」
八、佛陀详细讲解“使自己与他人俱不痛苦之行人”。
「诸比丘！云何为不使自苦，不专修使自苦之行亦不使他苦，不专修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
诸比丘！于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：『在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲〔寂静〕也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠〔清净光辉〕之梵行，为不容易。让予剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者！』彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者。」
九、佛陀详细讲解出家弟子的清净身口业处。
「如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定，舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜愍一切众生而住之；
舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；
舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；
舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；
舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；
舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐入于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；
舍绮语成为绮语之离者，应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也；
彼为损害草木之离者；
〔一日〕一食者，夜止〔食〕者而离非时食；
为歌舞、音乐、观剧等之离者，为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者，为高广大之离者……
彼为知足者，法衣以复身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有翼之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以复身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。」
十、佛陀详细讲解出家弟子的清净意业处。
「彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；
以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识法而不执总相、不执别相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护，彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。
彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；亲近远离世俗之住处——阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。彼食后，由行乞归，结跏趺坐，置身端正，使正念现前；彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；由舍瞋恚，以不瞋恚心而住之，怜憨一切众生，由舍瞋恚净化其心；由舍惛沈睡眠，以离惛沈睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沈睡眠净化其心；由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。」
十一、佛陀详细讲解四禅定、宿命通、天眼通和漏尽通
「彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之；由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之；由喜之舍离，〔为〕舍者而住之，〔为〕具正念者、正知者，而以身感受乐——诸圣者所谓『舍者、具念者、乐住者』——成就第三禅而住之；由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍〔所生〕念之遍净，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。『于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼〔之予〕于彼处死，又从此处生。』如是忆念行相，境遇种种之宿住。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：『实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、〔为〕邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、〔为〕正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。』如是彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，知诸有情，各随其业而行。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，彼如实知『此是苦也』、如实知『此是苦之集也』、如实知『此是苦之灭也』、如实知『此是导至苦灭之道也』；又如实知『此等是诸漏也』、如实知，『此是漏之集也』、如实知『此是导至漏灭之道也。』彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有『已解脱』之智；彼了知『（予）生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此〔轮回〕状态』。」
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以法为赠礼
一、《宝经》---2018年12月1日
二、《赤马天子经》---2018年12月4日
三、《吉祥经》---2018年12月13日
四、《荤腥经》---2018年12月14日
五、尊者阿那律的修行启示---2018年12月16日
六、《西域记》和《西游记》---2018年12月17日
七、《耆婆迦经》---2018年12月22日
八、给孤独长者的学佛因缘与成就---2019年1月9日
九、《乾达罗迦经》---2019年1月10日
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《汉译南传大藏经·第10册·中部经典·第6卷·第51·乾达罗迦经》
「如是我闻。
一时，世尊住瞻波城之伽伽罗莲池畔，与大比丘众俱。尔时，象御者倍沙与普行者乾达罗迦同诣世尊之处。诣已，象御者倍沙敬礼世尊，坐于一面，普行者乾达罗迦亦向世尊问讯，交换友谊礼让之语，而立于一面。
立于一面之普行者乾达罗迦，默默遍观比丘众后，而白世尊曰：「不可思议，卿，瞿昙！未曾有哉！卿，瞿昙！依卿瞿昙，此比丘众成为行正道者也。卿，瞿昙！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜之比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？卿，瞿昙！于未来世亦将有应供者、等正觉者、彼等世尊实有如是殊胜比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？」
世尊曰：「正如是，乾达罗迦！正如是，乾达罗迦！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜，之比丘众行正道，亦犹如今依予之比丘众行正道者也；乾达罗迦！于未来世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是之殊胜，比丘众行正道，亦如今依予之比丘众行正道者也；
乾达罗迦！在此比丘众中有阿罗汉且诸漏已尽，修行圆满，所作己作，已舍重担，逮得已利，尽诸有结，〔为〕正智解脱者；
又，乾达罗迦！有诸比丘，在此比丘众中是学者、常持戒者、常〔圣〕行者、贤者、贤行者；彼等于四念处，心善住之。云何为四？乾达罗迦！在此，比丘于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧也。」
如是言已，象御者倍沙向世尊曰：「不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！由世尊所善施设之此等四念处，乃为清净有情，为使其超出愁、悲，为使其消灭苦、忧，为使其到达正理，为使其证得涅盘；师尊！我等在家白衣者，实亦时时于此等四念处，心善住之。在此！师尊！我等于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是现行人间之密林、人间过患、人间诈诳、善知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露（光明）处，即〔四足所生〕兽类也；师尊！予实能使一已调御之象忆起，就彼来去瞻波城间为限，显露此等（人类）一切诸诈诳、诈瞒、邪曲、歪曲；师尊！我等奴仆、或使佣、或杂役者，彼等以变异身行、以变异口行与内心相异也。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是人间之密林、人间之过患、人间之诈诳，悉知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露处，即〔四足所生〕兽类也。」
〔世尊曰〕：「正如是，倍沙！正如是，倍沙！实有密林，即人类也，实有显露处，即〔四足所生〕兽类也；
倍沙！有此等四种人存在于世间，云何为四？
倍沙！在此，有一类人，使自苦，专修自苦之行；
倍沙！在此，又有一类人，使他苦，专修使他苦之行；
倍沙！在此，又有一类人，使自苦，专修自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行；
倍沙：在此，又有一类人，不使自苦，不专修自苦之行；亦不使他苦，不专修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于现法（现在世）、无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，依自己成为最高者（世尊）而住之。
倍沙！此四种人，何者为汝心所适耶？」
〔倍沙曰：〕「师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使他苦，专修令他苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使自苦，专修自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行者，彼亦不适予心；师尊！彼不使自苦，不专修自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者（世尊）而住之，此人为适于予之心者也。」
〔世尊曰：〕「倍沙！又，由何故此等三种人不适于汝心耶？」
〔倍沙曰：〕「师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者，不适于予心也；师尊！使他苦，专修使他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者，彼不适于予心也；师尊！彼使自苦，以专修使自苦之行，亦使他苦，以专修使他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者彼亦不适于予心也；师尊！彼不使自苦，不专修使自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲，达涅盘，清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之，具此者，彼适于予心也。师尊！我等事务繁多、义务繁忙、今欲离去也。」
〔世尊曰：〕「倍沙！今汝知适时也！」
尔时，象御者之子倍沙对世尊所说，大喜、随喜，由座而起，敬礼世尊，右绕而去。
是时，世尊于象御者之子倍沙离去不久，呼诸比丘曰：「诸比丘！象御者之子倍沙是贤者也，象御者之子倍沙是有大智也；诸比丘！若彼象御者之子倍沙再坐须臾予就此等四种人再详解说，则彼更得大利也。诸比丘！然而，即此至今，象御者之子倍沙已得大利也。」
〔诸比丘曰：〕「世尊！今正是时也，善逝！今正是时也，世尊！请就此等四种人详为解说，诸比丘闻世尊所说，必将受持之。」
〔世尊曰：〕「诸比丘！若然，听之！善思惟之，予将说之。」
彼等比丘应诺世尊曰：「愿乐欲闻，师尊！」
世尊乃说示曰：「诸比丘！云何为使自苦，专修使自苦之行人？
诸比丘！有一类人或者为裸形而不作法者、舐手〔用食〕者也，不受『来』之请、不受『留住』之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接〔受食〕者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时〔其中只有一人〕者；由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二口食……或为七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日摄一食，或二日摄一食……七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。
彼又唯以青菜为食、或以稷为食、或唯以糙米为食、或唯以头头罗米为食、或唯以哈达草为食、或唯以糠为食、或唯以泡（饭汁）为食、或唯以胡麻粉为食、或唯以草为食、或唯以牛粪为食、又或以森林树根及果实为食、或以自然落地之果为食；彼又以麻为衣、或以麻混织为衣、或着冢间衣、或着粪扫衣、或以提利达树皮为衣、或以黑羚羊皮为衣、或以黑羚羊皮细条编织为衣、或着吉祥草之衣、或着树皮衣、或着木片衣、或以人发编织为衣、或以马毛编织为衣、或以枭毛为衣。
又彼为拔须发行者，从事拔取须发之行；又为常立行者，以常拒座；又常为蹲踞行者，常精勤于蹲踞；又为卧棘刺行者，常卧棘刺之床……或为一日三浴行者，修水浴之行；行如是种种身体之苦行、难行。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行人。
诸比丘！云何为使他苦、专修使他苦之行人？
诸比丘！在此，有一类人为屠羊者、屠猪者、捕禽者、捕兽者、猎师、渔夫、盗贼、刑吏、狱吏也，或为其他之残酷行者也。诸比丘！是谓使他苦专修使他苦之行人。
诸比丘！云何为使自苦、专修使自苦之行人，亦使他苦、专修使他苦之行人？
诸比丘！有一类人或者为刹帝利之灌顶王，或者为婆罗门、豪门〔之富有婆罗门〕，彼令于城东建立新会堂，以剃除须发、着粗兽皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，与王妃、婆罗门王师俱入其会堂；彼横卧于绿草空地，而一牝牛，有一与其同色之犊牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆罗门王师之生命，以其第四乳房之乳，供养火，唯以其残余之乳，以保其犊牛之生命；彼如是言：『为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，刈如是数量之吉祥草。』对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行人。
诸比丘！云何为不使自苦，不专修使自苦之行亦不使他苦，不专修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
诸比丘！于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：『在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲〔寂静〕也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠〔清净光辉〕之梵行，为不容易。让予剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者！』彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者。
如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定，舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜愍一切众生而住之；
舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；
舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；
舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；
舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；
舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐入于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；
舍绮语成为绮语之离者，应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也；
彼为损害草木之离者；
〔一日〕一食者，夜止〔食〕者而离非时食；
为歌舞、音乐、观剧等之离者，为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者，为高广大之离者，为受金银之离者，为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、伪币、诈度量之离者，为诈欺、瞒着、奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者；
彼为知足者，法衣以复身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有翼之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以复身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。
彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；
以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识法而不执总相、不执别相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护，彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。
彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；亲近远离世俗之住处——阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。彼食后，由行乞归，结跏趺坐，置身端正，使正念现前；彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；由舍瞋恚，以不瞋恚心而住之，怜憨一切众生，由舍瞋恚净化其心；由舍惛沈睡眠，以离惛沈睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沈睡眠净化其心；由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。
彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之；由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之；由喜之舍离，〔为〕舍者而住之，〔为〕具正念者、正知者，而以身感受乐——诸圣者所谓『舍者、具念者、乐住者』——成就第三禅而住之；由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍〔所生〕念之遍净，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。『于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼〔之予〕于彼处死，又从此处生。』如是忆念行相，境遇种种之宿住。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：『实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、〔为〕邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、〔为〕正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。』如是彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，知诸有情，各随其业而行。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，彼如实知『此是苦也』、如实知『此是苦之集也』、如实知『此是苦之灭也』、如实知『此是导至苦灭之道也』；又如实知『此等是诸漏也』、如实知，『此是漏之集也』、如实知『此是导至漏灭之道也。』彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有『已解脱』之智；彼了知『（予）生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此〔轮回〕状态』。
诸比丘！是为不使自苦、不专修使自苦之行；不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，谓由自己成为最高者（世尊）而住之。」
世尊说此已，悦意之彼等比丘，对世尊之所说，大欢喜之。」
